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谈供养不好消受及“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”
作者：普敬法师
佛说施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。这句话的意思是说：“施主布施的一粒米，其份量比须弥山还大，如果不好好修道，就不堪受这供养，将来也是要偿还的，搞不好会变成披毛戴角的动物来帮施主劳作以偿还欠施主的债”。
佛世有这样一个故事，天人化为一个老婆婆在纺棉花，阿难去乞食，婆婆给他七粒米，阿难动念嫌少，老婆婆即说：“六月太阳如火烧，种田农夫背晒焦，七粒白米非少可，我家罪业要你消。”
阿难返回佛所后，佛嘱阿难将袈裟拿到海边浸一下，海上风浪很大，阿难使用神力，将须弥山移来压在袈裟上，风浪仍旧不止。
佛嘱阿难从中取出老婆婆给的其中一粒米放在袈裟上，阿难依教奉行，大海即风平浪静。
佛说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”佛的眼中，一粒米有如此伟大的意义，为什么一粒米有这么大的力量？
因为这一粒小小的米，是集合宇宙的因缘所成，种子为因，加上水分、阳光、空气、土壤、肥料、人为（这个老婆婆）灌溉等助缘，才能长成累累的果实，来之不易的。
所以这个老婆婆布施的这七粒米虽少，但那可是来自她辛苦耕耘付出汗水所得的，因此，我们不能仅仅见这几粒米而觉得少，而是更应该看到这七粒米背后的付出。
那么这七粒米的份量如此之重，所有来自施主的供养也都是如此，于是佛又说接受这种供养的人要好好修道才能偿还，若不好好修行，则不堪受供养，因为功德不具足， 不能成为施主的福田，让施主布施得到的利益有限，将来就得做牛做马去偿还了。
实际上，佛说只有阿罗汉这样的圣人才能叫应供，就是应该受供养，就像父亲接受儿子供养一般的应该，因为谁能供养阿罗汉一钵饭，得到的福报，好几世也用不完，供养者不仅不会损失钱财，还会百倍获益，这就是应供。
那供养佛更不得了了，佛世的时候有只非常聪明的猴子伸手和佛要钵，佛知道它的意思，给了它以后，它去盛了满满一钵蜂蜜供养佛，佛接受以后，猴子高兴的大笑不止，结果把自己给呛死了，但是不要紧，佛说它死了之后立马就升到了天上当天人，而且还是天王。所以只有这些圣僧或者圣人才能叫应供，也叫无上福田。
一般圣人以下能成为福田的，除了八福田（末后说明八福田），自身得是个大修行以外，还得持戒才行，因为持戒的功德不可思议的，观无量寿经说一日一夜受持居士八关斎戒，或者出家的沙弥戒律，或者比丘戒，以此功德回向求生极乐世界都能蒙阿弥陀佛命终前来接引的（当然前提少不了信愿具足的往生条件）。
佛世有个女众从佛那里得知自己只有七天寿命了，于是恳请佛让他出家成并受比丘尼具戒，如愿以后就仰仗这七天的持比丘尼戒功德求升到了天上。僧宝能成为福田，仰仗的就是自身的比丘具足戒，不过这种凡夫福田与圣人应供福田还是有区别的，只要没有证果，即使具足清净戒体的比丘也无法成为应供，只能叫暂借，就是借助信众的供养来修道的意思，成就了以后就度这些信众。
如果清净持戒的话，仰仗功德，暂时也受的起这份供养，但若不好好修行也得偿还，所以叫暂借，可见持戒其实起到很大的作用，因此佛才在四十二章经里面说：
“饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛........”
但如果披袈裟不持戒，还欺世盗名，骗取供养，那就不是僧宝福田了，因为众生布施所得的福报有限（如果众生知道他是恶人还资助让他造业则无福并且有罪过，不知则无妨），自身还会如地藏经所说；“伪作沙门，心非沙门，违背戒律，欺诳白衣，当堕无间地狱，百千万劫，求出无期。”
因此僧人接受供养也是不好消受的，必须靠持戒与好好修行才能靠功德偿还，否则若悠悠度日，浪费信施，还不守戒律，将来恐怕就得披毛戴角还的。
比如我知道的一个法师，出家以前造了不少恶，出家后改邪归正了，但每天悠悠度日，不好好修行，仗着僧宝身份广收居士供养，有一次重病了，恍惚间就看到地狱的场景，说到处都是火啊，说口渴，有人给他水喝，才滴了一滴到他嘴边，他就说烫死我了，这是火烧啊，其实恶业已经显现，如果此刻死去恐怕要堕落火烧地狱了。
并且有一次昏迷的时候还出现了可怕的场景，这是心识显现，说是好多居士像僵尸一样围着他掐他脖子，还一边说还我钱来，还我钱来........就在这紧急时刻，有个骑马的护法神冲进人群将他一把拉上马冲出了人群，他才醒来；
从今以后再不敢悠悠度日，而是赶紧忏悔出家以前所犯的罪业，并认真修行，或许正因为他是个可造之才，护法神才救助一把吧，给他一个深信因果，改过并且好好修行的机会吧。
拥有神通会观察因果的阿秋法师，人家问他说一位知格圆寂了，请阿秋法师认定一下他的转世，阿秋法师说：“这个知格没有转世，现在在地狱中正受着痛苦，是财食供养大的原因。”
这是说这位很有名气的知格因为收了太多信众的供养，但是自身的修为跟不上，在持戒与修行方面不够到位导致的信施难消而堕落恶道。其实这种现象是存在的，有些名气大的人动不动让信众花十万甚至几十万的帮他们亲人超度，结果人家花了钱却没有超度成，还妄语说已经超度到某某地方出家了，但真正的天眼者观察却还在恶道，这样的欺骗与浪费信众钱财，不堕落恶道才怪。
因此修行的人，特别僧宝啊，得好好持戒修行才是。
有些人认为自己在弘扬佛法，所以堪受供养，但如果弘法没有对众生负责，没有把信众引导到真正的佛法正见里头来，而是引导偏了，这些信众最终还因为这些错误的佛法导致退心，断了法身慧命，那么这样的弘法者也是不堪消受供养的，最后也是会堕落的。
就像昔日一位禅师说了一句错法“修行人不落因果”而堕落五百世野狐身一样，最后遇见祖师纠正为正确的“修行人不昧因果”才得以脱离野狐身，因果可怕啊。
不过从信众的角度来说，即使对象是个凡夫僧，如果信众带着恭敬心去当成僧圣供养，那也是能获得无量福德的，否则也没法行布施了，带着善心布施，就不会白施，善心布施者永远得益，一切唯心造。受施者造业则果报自受，与信众无关。
佛说福田一共八种：
一佛、
二圣人、
三和尚(受戒本师)、
四阇梨(受戒时教授威仪之阿阇梨)、
五僧（持戒律僧）、
六父、
七母、
八病人。
这八种福田，三宝和父母就不用多说了，这是恩福田，对其供养能得福，病人则是因为非常需要帮助，非常可怜，如果能够帮助他，救济他，自己也能获福，所以病人也是福田。
另外谈谈惜福与培福，其实知道了一粒米都是那么来自不易，就得惜福啊，弘一大师自小受到家庭教育，要惜福，有这样的一句话；“惜衣、惜食不为惜财，为惜福。”浪费就是损福，就如《地藏经》中云：“饮食无度者、得饥渴咽病报。”
在日常生活中，我们应该尽量做到物尽其用，不浪费，这就是惜福，否则随意浪费还不培福，那就光吃过去世的福报，只有出，没有入，会坐吃山空的。
怎么培福呢？一方面做到不浪费来不损自己福报，另一方面要孝顺父母，照顾病人，这些都是八福田里头的，还有遇见有需要帮助的情况，可以随缘量力援助，布施是富裕之因，所以不论金钱物质，身体力量，无畏言语，时间及精力等都要布施，这些都是培福的方法。
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